viernes, 1 de marzo de 2019





1 Marzo de 2019
N° 27  AÑO III

Texto: Alicia Grela Vázquez
Imagen: Elsa Sposaro



SUMARIO

Divina total
La pequeña Faustina y el Gran Emperador


Divina total
Pantea es un nombre femenino (en griego: Pantheia) que etimológicamente implicaría que su poseedora tendría cualidades totalmente divinas. Pudo quizás ser apropiado para una muchacha jonia que fue conocida como amante del emperador romano Lucio Vero, quien en el siglo II cogobernó con el filósofo estoico Marco Aurelio.

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Emperador Lucio Vero

Lucio Vero llevó adelante campañas militares exitosas, aunque con distinto grado. Sin embargo, su real interés estaba en las artes, las letras y la música. Esto lo manifestó en la organización de reuniones y banquetes en que honraba a la cultura y los placeres. Por esto último fue muy criticado, pero se le toleró por su gran eficacia en el ejercicio de sus funciones públicas.

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Emperador Lucio Vero

La moral dual censuraba el hedonismo, pero no la guerra. Quizás haya sido por esa ética esquizoide que la figura de Pantea permaneció oculta desde la antigüedad hasta ahora. Sólo se debe al autor latino Luciano el recuerdo de ella en su obra Los Retratos.

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Fiesta imperial

Allí  describe a Pantea como una muchacha jónica, ciudadana de Esmirna (que pretendía el título de ser la cuna de Homero). Luciano presenta dialogando a dos amigos, después de verla pasar:
Polístrato: Déjate de evocar fantasías de milagrosa hermosura, y dime en cambio quién es esa joven.
Licino: Es de jonia, cuyas ciudades han prodigado las mujeres más hermosas.
Polístrato: Descríbela.
Licino: Las palabras no alcanzan para hacerlo. Apenas si aquellos famosos pintores, Apeles, Zeuxis o Parrasio, o escultores como Fidias y Alcámenes, han podido producir algo similar a esta muchacha de carne y hueso.

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Luciano – W. Faithorne

Luciano en su escrito la mostró ante Licino, leyendo un libro y rodeada de eunucos, soldados, sirvientes y doncellas, ricamente vestidos y engalanados, como para enfatizar su protagonismo y resaltando los signos propios de una elevadísima jerarquía social y política. Todos los recursos literarios usados por el autor resaltan elogiosamente la figura de Pantea.

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Mujer con libro

Pantea fue presentada como una joven hermosa y de aspecto impresionante. Esta armonía y belleza física anunciaba la del alma, pues ella también se destacaba por otras características de su carácter. La primera de ellas fue su valentía, que evidenció cuando acompañó a Lucio Vero en su campaña contra los partos. Pero además era notablemente distinguida por su amor y búsqueda del conocimiento. Se la comparó por su voz con las sirenas.

Rafael Sanzio. Cabeza de musa, 1508-1511
Cabeza de Musa – Rafael Sanzio

Históricamente se tuvo a Pantea por una mujer tan bella y sabia como la mismísima Aspasia de Mileto. Se la comparó con ella por su interés por la Filosofía, por su hermosura y por su relación con un varón prominente y poderoso. La joven de Esmirna con el coemperador romano Lucio Vero y la originaria de Mileto, con Pericles, el estadista ateniense del siglo V aC.

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Aspasia de Mileto

El emperador Lucio Vero la amó, como también a sus súbditos, entre quienes gustaba mezclarse sin pompa ni protocolo. Disfrutaba contradictoriamente de su femenina compañía y del espectáculo sanguinario que le ofrecía la crueldad del circo en una sociedad fundada en la explotación de esclavos y mujeres.

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Circo romano

Lucio Vero fue un hombre criticado y admirado, al morir, ya sea por haber contraído una enfermedad (probablemente viruela) o tal vez envenenado, fue glorificado con los más altos honores populares. Esto tuvo insoslayables consecuencias políticas, como el hecho de que Marco Aurelio quedara solo en el gobierno del Imperio Romano.

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Fantástico áureo de Lucio Vero

Lucio Vero al morir fue deificado por decisión del emperador Marco Aurelio. Esta acción consiguió reunir nominalmente a los amantes como dioses: él, como Divus Verus y ella, Pantea, como Divina total (Pantheia).



La pequeña Faustina y el Gran Emperador


Faustina la Menor, nacida en el año 120 dC, fue la hija más joven del emperador romano Antonino Pío y Faustina la Mayor, la emperatriz consorte. Adriano inicialmente la prometió en matrimonio a Lucio Vero, pero Antonino prefirió concedérsela a su primo Marco Aurelio, con quien finalmente acabó, en el año 145, por casarse. ​

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Faustina, la mayor

Así fue que la pequeña Faustina terminó siendo la esposa  del coemperador Marco Aurelio, el filósofo estoico, y la madre de los gemelos Cómodo y Antonino, y de Galeria Lucila. Antonino murió cuando sólo tenía cuatro años. Y ella se convirtió en Augusta un año después de su inestimable pérdida. Pero, durante los treinta años que duró su matrimonio, trece veces dio a luz.

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Faustina, la menor

Se decía de ella por entonces que tenía un carácter alegre. Sin embargo, la Historia Augusta  tardía y no siempre verídica, (por faltar a la verdad apelando a fuentes poco confiables o ficticias)  la tomó contra ella y emprendió una campaña para desprestigiarla. Éste pudo haber sido el antecedente para el modo difamatorio usado por los actuales Medios Masivos de Comunicación.

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Tardíamente este conjunto de biografías que integran la Historia Augusta se difundió en el Imperio Romano proporcionando datos no siempre fidedignos de personas de relevantes y renombradas. En el caso de Faustina su tratamiento no la favoreció, pues narraba historias (o cuentos) de diversos adulterios con varones ajenos a la frecuentación de las mujeres de su clase, como marineros y gladiadores, y por ende, difícilmente relacionados con ella.

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Gladiadores - Fresco romano

Incluso en la Historia Augusta se llegó a sugerir que Cómodo su hijo, lo era también de un gladiador, para justificar su pasión por el combate en el circo, cuyos espectáculos ofreció al público durante su reinado. También a él se le dedicó un busto en que aparecía vestido como Hércules, con la piel del León de Nemea como capa y toca.

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Cómodo como Hércules

Se decía en ese texto que Faustina se había lavado con la sangre de un luchador muerto antes de tener relaciones sexuales con su esposo, el sabio  Marco Aurelio. Los valores morales en el Imperio eran tales que la sociedad consideraba más indigno el adulterio femenino que la matanza en la guerra o en un espectáculo.

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Combate en el circo – J. L. Gérome

Pese a los dichos infames, Faustina acompañó a Marco Aurelio en la Campaña del Norte y después en la del Este, hasta que ella murió en el año 175. Su esposo, el emperador, la consagró y fundó un establecimiento de caridad (amor) en su nombre.  Y, a los Baños de Faustina en Mileto se les llamó así en su honor.

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Ruinas de los Baños de Faustina en Mileto 

Su esposo puso de manifiesto de muchas maneras en su conducta pública su adhesión a las ideas estoicas. Así, en su política de estado practicó una reforma que hizo más benévolas a aquellas leyes relativas a las viudas, los menores de edad y los esclavos, para poder favorecerlos. Claro que esto no significó que se pusiera fin a la esclavitud ni al sometimiento.
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Marco Aurelio
Además, durante su gobierno aumentó la tolerancia a las diferencias. Por ejemplo: en todo  el Imperio atenuó la persecución religiosa (a la creciente comunidad de cristianos). Supo compartir en armonía el gobierno con Lucio Vero, su exitoso Coemperador militar romano, que fue  su complementario equilibrante.

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Lucio Vero

La Historia Antigua cuenta a Marco Aurelio entre los cinco grandes y buenos emperadores romanos: los Antoninos (Nerva, el Moderado;  Trajano, el Conquistador; Adriano, el Errante; y Antonino Pío, el Piadoso).  A ellos se les suele agregar Lucio Vero, quien compartió el buen gobierno con Marco Aurelio. En cambio se excluye a Cómodo, que aún perteneciendo a la Dinastía de los Antoninos, no fue un buen gobernante.

Los cinco buenos emperadores - AGV

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En el ámbito de su vida privada también respondió en concordancia con los preceptos del estoicismo que preconizaba. No perdía tiempo en acicalarse ostentosamente, al punto de dejarse crecer la barba, por no demorarse en afeites innecesarios para mejorar su aspecto e imagen. Aunque le complacía gustar a su esposa, carecía totalmente de vanidad.

Faustina

Tenía una alimentación frugal, debida fundamentalmente a las enseñanzas de su madre. Su médico personal, el célebre Galeno, quien también atendía, cuidaba y curaba a gladiadores, reforzó con algunas recomendaciones, a causa del padecimiento del emperador, a quien trataba porque Marco Aurelio padecía diabetes.

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Galeno de Pérgamo y el gladiador

En cuanto a sus relaciones sentimentales más íntimas, puede decirse que, según se sabe, tomó sólo una concubina que fue estable, a diferencia de otros poderosos de todas las épocas. Ella pertenecía a su entorno personal más próximo, pues su amante era la hija del intendente de su casa. Pero esto sólo lo hizo después de que su esposa Faustina falleciera.
Su concubina
Marco Aurelio y su concubina

Marco Aurelio dedicó su vida al estudio. Entre sus escritos están las Meditaciones. En ellas dijo, como anticipado la propia muerte y aspirando a ella, pues pondría fin a los deseos, puesto que no creía en una vida de ultratumba:
"Vivimos por un instante, sólo para caer en el completo olvido y el vacío infinito de tiempo de esta parte de nuestra existencia…Piensa en lo que han hecho, tras pasar una vida de implacable enemistad, sospecha, odio... ahora están muertos y reducidos a cenizas.”

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"La vida del hombre es una simple duración, un punto en el tiempo, su contenido una corriente de distancia, la composición del cuerpo propensa a la descomposición, el alma un vórtice, la fortuna incalculable y la fama incierta. Las cosas del cuerpo son como un río y las cosas del alma como un sueño de vapor, la vida es una guerra y la fama después de la muerte, solo olvido."


"Todo lo existente se desintegra y todo lo creado por la naturaleza está destinado a morir. La duración de la vida de cada uno es irrelevante, un paso para ver el enorme abismo de tiempo detrás de ti y antes de ti en otro infinito por venir. En esta eternidad de la vida de un bebé de tres días y la vida de un Néstor de tres siglos se funden como uno sólo.”

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Cuando enfermó,  le pidió a su hijo Cómodo que fuera hacia el Este (simbolizando tanto el punto cardinal, el Oriente y el sol naciente), pues consideraba que él, moribundo,  iría al Oeste (el Poniente, el Occidente y el Ocaso). Y tras un sufrimiento estoico de siete días murió.
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Consideró que los deseos nos conducen a la permanente preocupación y decepción, ya que todo lo que se desea de este mundo es miserable y corrupto. Cómodo, su hijo y sucesor en el Imperio mando construir en su honor la columna de Marco Aurelio, y aunque como mandatario no estuvo a la altura de su padre, lo homenajeó póstumamente.

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Columna de Marco Aurelio


viernes, 1 de febrero de 2019





Febrero de 2019
N° 26  AÑO III

Texto: Alicia Grela Vázquez
Imagen: Elsa Sposaro

Palas Atenea


SUMARIO

La Democracia Ateniense

El racional inferior





La Democracia Ateniense

Aristóteles realizó estudios sobre las formas de gobierno adoptadas por distintos pueblos de la antigüedad. Después de revisar alrededor de dos mil constituciones, pudo sistematizar sus resultados en su libro La Política,  en que trató los asuntos de la moral social, mientras que en la Ética a Nicómaco se ocupó de la individual.



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Distinguió en su obra a las formas puras de gobierno, constituidas por aquellos que procedían considerando el bien común;  y las diferenció de las corruptas, representadas por quienes gobiernan en su propio beneficio. También supo clasificar las formas puras de gobierno según el número de las personas que lo ejercen.

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Entre las formas puras (para el bien común) señaló a: la monarquía (Gobierno unipersonal), la aristocracia (colegiado) y la politeia (república: la mayoría). Y entre las impuras o corruptas: la tiranía (degeneración de la monarquía), la oligarquía (derivación impura de la aristocracia con sus variantes) y la democracia y la demagogia (como corrupción de la república).


N° de                                  Formas Puras Formas Corruptas
Gobernantes                     (por el Bien Común)   (en su beneficio)
Uno                                    Monarquía  Tiranía

Algunos                             Aristocracia      Oligarquía:
Nepotismo
Plutocracia
Todos (o la mayoría)        Politeia (República)          Demagogia y
Democracia

El mejor sistema de gobierno es teóricamente, según el Filósofo, la monarquía. Esto mismo muchos de los independentistas americanos, como Martín Miguel de Güemes, José de San Martín y Manuel Belgrano también lo afirmaban. Sólo diferían los patriotas en cuál sería la casa gobernante: la europea o la autóctona, hasta que finalmente en el año 1816 coronaron como rey a un Inca en Tucumán.

Príncipe Inca y Manuel Belgrano



Rey Inca   

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San Martín, Belgrano y Güemes

Pero sucede que en la práctica es difícil hallar a una persona que en sí reúna tantas virtudes cívicas como son necesarias para ejercer bien los tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial (cuya división ya le era conocida al Estagirita). Así es que en la doctrina aristotélica se hacía posible (y hasta forzosamente necesario) caer en la tiranía.

El tirano Creonte

Aristóteles consideró que la diferencia entre los estados radicaba en su concepción de la justicia y por ello criticó muy especialmente a los oligarcas y los demócratas. Los primeros corrompen la aristocracia (el gobierno de los mejores) y los segundos la politeia (la república). Pero ambos están de acuerdo en el concepto de igualdad para los iguales, como criterio de justicia, pero difieren con respecto a la igualdad.

La Oligarquía en Atenas

Los oligarcas consideran que la superioridad en un aspecto (las riquezas) implica la superioridad en todo. Por su parte los demócratas sostienen que la igualdad en un aspecto (haber nacido libres) significa igualdad en todo lo demás. Si se encontrara un hombre dotado de una capacidad política superior, la monarquía sería el gobierno ideal. Pero, como tales hombres son muy raros, es preferible que gobierne una mayoría de hombres buenos.

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Asamblea de Reyes

Al hombre común, a entender de Aristóteles, debe concedérsele el derecho a votar y pedir rendición de cuentas a los funcionarios elegidos, aunque no el de ocupar cargos en el gobierno del estado. El tema del poder y el dominio puede analizarse en la relación amo-esclavo, tanto como entre el varón y la mujer.

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Agricultores esclavos – Antístenes

Actualmente, si bien han pasado muchos años y teorías políticas, gobernantes retrógrados pertenecientes a la oligarquía plutócrata apelan a recrear lo que la historia parecía haber dejado atrás: las diferencias de origen, de piel, de género, de clases sociales, económicas y culturales. Y pretenden ahondar las diferencias entre ricos y pobres, concentrando aún más que antaño las riquezas y el poder, cambiando el nombre, pero no la práctica.

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Mujer: botín de guerra

El Areópago, el Consejo reunido en la colina de Ares (Marte) gobernó Atenas, con diez estrategas electos encargados del ejército y la aplicación de la ley. Mientras que la Boulé, (constituida por quinientos ciudadanos sorteados) preparaba las leyes. Por su parte, el tribunal popular de heliastas estaba integrado por seis mil jueces.

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Decreto de la Boulé

La eclesia (asamblea popular) contaba con alrededor de cuarenta mil miembros (propietarios de tierras) con voz y voto. Y, aunque la Democracia Ateniense aparece en las imágenes de los sellos postales glorificando al pueblo, no alcanzó nunca a los trabajadores ni tampoco a la mujer.

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EL RACIONAL INFERIOR
En el libro Alfa de la Metafísica Aristóteles dijo que todos los hombres, por naturaleza, buscan saber.  Él consideró que el conocimiento humano era de tres clases: teórico, práctico y productivo. El teórico (contemplativo o especulativo) es buscado por sí mismo, como lo mostró en la Física y la Metafísica. El práctico es buscado para servir de regla de conducta, como lo expresó en la Ética y en la Política. Finalmente el conocimiento productivo o poético es deseado para hacer cosas útiles o bellas, como dijo en la Poética.

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La Política es la ciencia práctica suprema y la Ética es parte de ella. Ambas disciplinas estaban muy íntimamente relacionadas, de modo que tan pronto el bien del individuo se subordina al Estado (como a un bien superior), como la sociedad está al servicio de la vida moral del individuo.
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Aristóteles pensaba toda la naturaleza de una manera finalista (teleológica). Esta interpretación, la hacía extensiva y válida para el hombre en su Ética. El hombre actúa. Eso que hace, lo considera un bien. Pero hay bienes que no son más que medios para lograr otros bienes (fines).  Y, en cambio hay bienes que son buscados por sí mismos (fines).

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La finalidad es lo que da sentido a la acción. Así es que la serie de medios no es infinita. Tiene un límite: un fin que es perseguido por sí mismo y no con vistas a otra cosa. Tal es el Bien Supremo. Éste tiene dos características:
  • Tiene que ser final, deseado por sí mismo y no por otra cosa.
  • Tiene que ser autárquico (bastarse a sí mismo).

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Este Bien Supremo (o Fin Último) es la felicidad. Sobre esto todos los hombres están de acuerdo. En la Ética Nicomaquea  completó su aseveración, diciendo que todos los hombres, por naturaleza, buscan saber.  
“La felicidad, sobre todo lo demás, pertenece al género de los bienes últimos; porque la felicidad es aquello que siempre elegimos por sí mismo y nunca por otra cosa.”  
Ética Nicomaquea,  I, 7, 1.97 a-b.

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Si bien todos están de acuerdo en desear y buscar la felicidad, creen poder encontrarla en bienes diferentes (el placer, los honores, las riquezas). Aristóteles no aceptó que éstos fueran fines, pero no negó su importancia para alcanzar la felicidad. Pero la felicidad sólo puede encontrarse en la virtud (areté) y ésta es una excelencia. La felicidad consistirá en la perfección de la función propia del hombre: la actividad del alma racional.

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Areté. Virtud. Excelencia

“El vivir parece también común a las plantas, y se busca lo propio del hombre. Hay que dejar a un lado, por lo tanto, la vida de nutrición y crecimiento. Vendría después la sensitiva, pero parece que ésta es también común al caballo, al buey y a todos los animales. Queda, por último, cierta vida activa propia del ente que tiene razón; y éste, por una parte, obedece a la razón; por otra parte, la posee y piensa.”  
Op. Cit. I.7.
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Tres formas de vida

Los hombres que son inferiores, según Aristóteles, llevan una existencia comparable a la de las bestias, en busca de placeres. Otros hombres, superiores a éstos (los que se dedicaban a la Política) identificaban la felicidad con el honor. El bien supremo no era para el estagirita el dinero, sino sólo un medio y quien hiciera de él un fin en sí mismo, sería muy desgraciado.

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La felicidad y el placer

La virtud del hombre consistiría, según El Filósofo, en la perfección en el uso de la razón, en el desarrollo completo del alma racional. Pero el hombre tiene un alma irracional (apetitos y deseos) que a veces sigue los dictados de la razón y a veces no. Así es que habría dos tipos de virtudes: las éticas (o morales) y las dianoéticas (las de la razón considerada en sí misma).

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El filósofo meditando – Rembrandt

Las virtudes éticas (o morales) son las virtudes del carácter. Ethos en griego significa: carácter, manera de ser, costumbre, hábito.
“La virtud es un hábito de elección, consistente en una posición intermedia relativa a nosotros (pros hemás), determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre prudente.  Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por defecto.”
Op. Cit. II.6.1106 b 35-1107 a 3.

Alegoría de la Fortuna y la Virtud
Alegoría de la Fortuna y la Virtud – P.P. Rubens

Para que haya valor moral en un acto tiene que resultar de una elección. Con esto Aristóteles planteó el tema de la libertad y la voluntad. Un acto involuntario no podría entonces calificarse como bueno o malo. Por lo tanto, solo merecen alabanza o censura las acciones voluntarias (libres).

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El Genio de la Libertad – Dumont

Además la virtud es un hábito. Es cuestión de práctica, de ejercicio. Y, finalmente, se halla en una posición intermedia. En las acciones puede haber exceso, defecto y término medio. La virtud consiste en elegir el término medio. No hay una regla matemática para determinar ese punto. Es variable y depende de las circunstancias, de la persona, del caso y de los extremos de que se trate. Así es que hay virtudes diferentes, según se trate del hombre o de la mujer, del padre o del hijo; de la mujer o el marido; del amo o del esclavo.

virtud y felicidad
Virtud y Felicidad

La virtud ética superior es la justicia, así como la injusticia es el peor vicio. La justicia es la virtud misma, pues señala el punto medio entre los extremos. Pero, ni ella es autárquica, porque requiere de alguien con respecto al cual ser justos, y del cual, en consecuencia, se depende. Lejos está de la concepción mitológica tradicional griega.

La Justicia

La felicidad perfecta sólo se encuentra en la vida intelectual, en las virtudes dianoéticas. La vida racional se basta a sí misma.
“La autosuficiencia o independencia se encuentra sobre todo en la vida contemplativa. Sin duda que, tanto el filósofo como el justo, no menos que los demás hombres, han menester de las cosas necesarias para la vida; pero, supuesto ya que estén suficientemente provistos de ellas. El justo necesita además de otros hombres para ejercitar en ellos y con ellos la justicia. Y lo mismo el temperante y el valiente y cada uno de los representantes de las demás virtudes morales, mientras que el filósofo, aún a solas consigo mismo, es capaz de contemplar, y tanto más, cuanto más sabio sea.”
Op. Cit. X.7.1177 a 28 ss.

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Demócrito, el filósofo que ríe – P.P. Rubens

La vida del filósofo es la más feliz y la sabiduría, la virtud más alta. Ningún hombre puede vivir una vida puramente contemplativa. Siempre hay otras necesidades. Esa vida contemplativa es un ideal para el hombre.
“En la vida contemplativa no viviría el hombre en cuanto hombre, sino en cuanto que hay en él algo divino.”
Op. Cit. 11 b 27 ss.
Ese ideal no debe ser abandonado, “sino que en cuanto nos sea posible, hemos de inmortalizarnos y hacer todo lo que en nosotros esté para vivir lo mejor que hay en nosotros.”
Op. Cit.1177 b 31 ss.
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Diógenes en su tinaja – J.L. Gérome

El hombre no es solamente un viviente racional (animal racional: zoon logicón), sino también un viviente social (zoon politicón). Por lo tanto, el Estado es una institución natural. Aquel que no necesita de la sociedad, se basta a sí mismo, es un dios. El hombre necesita de la sociedad, pero no en el modo gregario de los lobos, sino que su asociación implica un tipo particular de comunicación.
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Diógenes y Alejandro Magno
El Estado es una comunidad completa capaz de bastarse a sí misma (o casi) que existe para poder vivir bien. Ha nacido por la misma razón que la aldea y la familia (para asegurar la vida), pero satisface otro fin más elevado: vivir bien (que comprende las actividades intelectuales y morales).
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Diógenes buscando con su linterna un hombre honesto

El Estado, significa también la ciudad (polis) y tiene dimensiones ideales. No debe ser demasiado grande ni pequeña. Si fuera muy grande sería un conglomerado sin homogeneidad. Y si fuera  muy pequeña, no sería autosuficiente. La vida humana puede ser mejor en una comunidad eusinóptica, donde todos los ciudadanos se conocen.

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El tema específico de la dominación, tanto la del amo y el esclavo, como la del varón sobre la mujer son para Aristóteles naturales y, por lo tanto obligadas. Considera que hay hombres que han nacido para ser esclavos, cosa que (según él) se advierte por el físico (robusto). Eso se debería a que la producción de todo el bienestar material y su cultura se sustentaban en la esclavitud.

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Esclavos de Grecia trabajando en una mina

Y, por otra parte, con respecto a la mujer, la estructura familiar requería de ella como reproductora. Aristóteles debió reconocer que, si bien la mujer es un ser  racional, es definitivamente, el inferior.

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Maternidad y Crianza




  REFLEJO DE MUJER  N° 52   AÑO V ABRIL de 2021   Texto: Alicia Grela Vázquez Imagen: Elsa Sposaro Juana de Flandes SUMARIO Isabel...